Bollywood Setelah 9/11 – Penggambaran Islam dan Barat di Sinema India

Sejak peristiwa dramatis 9/11, bioskop Bollywood telah menunjukkan ketertarikan yang tidak biasa dalam genre film teroris, terutama berkaitan dengan terorisme internasional dan ketegangan global antara Islam dan Barat. Contoh mencolok dari genre ini termasuk Kabir Khan New York (2008), Karan Johar Saya Namanya Khan (2010), Rensil D'Silva Kurbaan (2009) dan Apoorva Lakhia Misi Istanbul, untuk beberapa nama. Film seperti Anil Sharma Ab Tumhare Hawale Watam Sathiyo (2004) dan Subhash Ghai Hitam dan putih (2008) fokus pada isu-isu teroris di benua India itu sendiri. Film-film yang terakhir terus berlanjut dalam tradisi film-film teroris sebelum 9/11 seperti Vidhu Vinod Chopra Misi Kashmir (2000), Mani Ratnam Dil Se (1998) dan Bombay (1995). Ratnam Bombay berurusan dengan kerusuhan Hindu dan Muslim yang menghancurkan pada tahun 1991, yang menelan biaya 1000 jiwa. Chopra Misi Kashmir berurusan dengan skenario aktivitas teroris lokal di wilayah Kashmir yang disponsori oleh sel-sel teroris internasional yang bekerja dari Afghanistan. Dengan cara ini, genre teroris bukanlah genre yang sama sekali baru di Bollywood, terorisme juga merupakan fenomena asing dalam kegiatan sehari-hari subbenua India (serangan teroris paling baru dan brutal adalah pembantaian Mumbai pada tahun 2008). Apa yang membuat serentetan film teroris baru-baru ini menarik adalah bahwa mereka telah memasuki ranah global dan telah menjadi bagian dan paket dialog transnasional antara Timur dan Barat dan Islam dan yang lainnya.

Untuk membuat genre teroris lebih cocok, Bollywood secara tradisional memoles kekerasan dan ketegangan dengan ciri khas lagu Bollywood dan interlude tari dan sentimental romantis antara pahlawan dan pahlawan. Misi Kashmir terkenal karena tariannya yang anggun dan mengaduk-aduk pertukaran emosional antara protagonis utama, dimainkan di latar belakang kekerasan terorisme di Kashmir. Mani Ratnam Bombay juga mencampurkan adegan kebencian dan kekerasan Hindu dan Muslim yang paling brutal dengan komedi lezat dan hubungan cinta terlarang antara seorang gadis Muslim yang saleh dan seorang anak lelaki dari keluarga Hindu Shaivite yang ditempatkan sangat tinggi. Ayahnya adalah wali dari kuil desa dan kedua patriark keluarga dengan keras menentang anak-anak yang menikah di luar komunitas kasta dan agama mereka.

Nama Karan Johar adalah Khan

Mengikuti tradisi Bollywood dari pencampuran genre (dikenal di industri sebagai masala atau film resep pedas), Karan Johar Namaku Khan mencampurkan komedi dan romantisme dengan kentang panas politik dari kefanatikan pasca-9/11 dan kebencian rasial di AS. Tema film ekstremisme ultra-nasionalis memuncak dalam pembunuhan tak beralasan seorang anak muda India, Sam atau Sameer, yang dipukuli sampai mati oleh para pemuda di lapangan sepakbola, sebagian karena mengadopsi nama ayah tirinya, Khan. Gejolak emosi yang meluap dan hati yang mengaduk lagu-lagu romantis, seperti pencampuran lagu kebalikan budaya tahun 1960-an "We Shall Overcome" (dinyanyikan dalam bahasa Hindi dan Inggris), terjadi sepanjang film untuk meringankan ketegangan dan memberi contoh kehadiran cahaya. dan berharap di dunia yang gelap oleh bayangan terorisme global yang pahit. Fakta bahwa protagonis pusat Rizvan Khan adalah seorang Muslim yang saleh, dan secara politik netral terhadap histeria perdebatan, adalah signifikan. Dibesarkan oleh ibunya bahwa tidak ada label tetap seperti Hindu dan Muslim, tetapi hanya orang baik dan jahat, Rizvan Khan dengan bebas mempraktekkan agamanya dengan cinta dan hormat yang sama untuk semua ras dan kepercayaan lainnya, hanya membedakan antara apa yang ada di dalam hati. dan pikiran orang, bukan agama apa yang mereka anut, atau ras, budaya, dan kebangsaan apa yang mereka miliki.

Namaku Khan juga penting bagi para penggemar Bollywood di mana ia menyatukan kembali pasangan hati terbesar sinema Hindi dari dekade sebelumnya, Kajol dan Shah Rukh Khan. Duo ini sebelumnya dipasangkan di dua film blockbuster Karan Johar sebelumnya Kuch Kuch Hota Hai (1995) dan Kabhi Kushi Kabhie Gham (2001). Kedua film ini adalah romansa sentimental yang lusuh, benar-benar penuh dengan curahan emosi dan perasaan yang berair; sebuah fenomena yang disebut rasa di India. Urutan lagu dan tarian juga dipentaskan dengan sangat teliti dan dikombinasikan keseimbangan musik tradisional India dan bentuk tarian (musik Hindustan dan tarian rakyat tradisional) serta bentuk-bentuk Barat modern. Ini memastikan popularitas film yang sangat besar di India dan negara-negara diaspora seperti Kanada, AS dan Inggris.

Karan Johar terus menggunakan formula masala Bollywood di Indonesia Namaku Khan, mengeksploitasi hubungan cinta yang sentimental dan kadang-kadang ditarik antara pahlawan autistik Rizvan Khan dan istrinya yang beragama Hindu Mandira, pemilik salon tata rias rambut yang sukses di San Francisco ("kota cinta" yang melambangkan gerakan kontra budaya tahun 1960-an yang dieksploitasi oleh Johar dalam urutan "We Shall Overcome". Dalam adegan awal film, Amerika digambarkan sebagai tanah kebebasan dan kesempatan, bangsa di mana semua ras dan agama diberi kemungkinan untuk maju dan mencapai kemakmuran dan kebahagiaan dengan cara yang terlihat hampir tidak mungkin dalam negara seperti India tradisional, tertindas karena dengan prasangka kasta dan agama dan antara setengah dan dua pertiga penduduknya hidup dalam kemiskinan.

Untuk warga negara asing atau NRI (non-penduduk India), bagaimanapun, 9/11 secara radikal mengubah formula ini dan menghancurkan impian Amerika yang dipelihara selama beberapa dekade oleh diaspora India yang telah menggabungkan akar budaya India dengan cita-cita Amerika tentang kebebasan individu dan kemakmuran konsumen. Menurut film Johar, ini sekarang menjadi penderitaan para Khan yang, alih-alih terus bertindak sebagai anggota komunitas mainstream yang sepenuhnya terintegrasi, sekarang tiba-tiba menemukan diri mereka berada di pinggiran retorika pasca-9/11 "kami dan mereka", didorong oleh seorang Presiden Republik ultra-nasionalis, yang melihat dunia dalam realitas hitam dan putih, yang tidak ada hubungannya dengan kehidupan sehari-hari dari rata-rata individu. Bukan suatu kebetulan bahwa Presiden Barack Obama yang baru terpilih (diperankan oleh tampangnya mirip Christopher B. Duncan) yang menyapa Rizvan Khan di akhir film dan memuji dia karena imannya kepada Tuhan dan kemanusiaannya serta ketekunannya. Bagi Karan Johar, pemilihan Obama adalah simbol dari divisi "kita dan mereka" dalam jiwa AS yang dibawa ke dekat bersama dengan pemulihan cita-cita bawaan yang mana Republik Amerika dan rakyatnya berdiri.

Namun sebelum divisi negara disembuhkan, Khan mengalami kesulitan pribadi yang ekstrem karena etnis mereka. Kesulitan-kesulitan ini berujung pada kematian tragis putra remaja mereka, Sameer, yang dipukul sampai mati di lapangan bermain sekolah oleh kaum muda yang rasis. Dalam kesedihannya, ibu Sameer, Mandira menyalahkan suaminya, Rizvan, menuduhnya fakta bahwa jika dia dan putranya tidak mengambil nama Khan, dia tidak akan mati. Dia kemudian mengatakan kepadanya bahwa satu-satunya cara dia bisa menebus stigma ini menjadi Khan dan, dengan implikasi seorang Muslim, adalah untuk bertemu Presiden AS (pada saat itu adalah George W. Bush) dan untuk mengatakan kepadanya bahwa: "Saya Namanya Khan dan saya bukan Teroris. " Kalimat sederhana ini menjadi semacam mantra sepanjang film, dengan kuat menghadapi prasangka pasca-9/11 dengan menolak menghubungkan dua konsep Islam dan terorisme: yaitu nama saya Khan, karena itu saya seorang Muslim, tetapi pada saat yang sama hanya karena saya seorang Muslim, apakah ini berarti saya seorang teroris? Sayangnya, selama histeria yang terjadi sesudah 9/11 bagi banyak orang Barat, dua istilah, Muslim dan teroris menjadi sangat identik.

Ini adalah film yang, tidak seperti pendahulunya, tidak hanya bertujuan untuk menginstruksikan orang India dan Asia Barat (itu memecahkan semua catatan di Pakistan), tetapi juga ditujukan untuk mendidik dan mencerahkan orang Barat. Hal ini dilakukan dengan cara yang sangat halus dan didaktik, tidak hanya melalui eksploitasinya terhadap ikon-ikon Asia Barat yang dikenal, tetapi juga melalui eksplorasi tema dan gambarnya yang universal ke AS dan Barat: budaya kontra tahun 1960-an, penderitaan orang-orang kulit berwarna di Selatan dan referensi ke gerakan hak-hak sipil melalui lagu tema film "We Shall Overcome." Lagu anti kemapanan yang terkenal ini dari tahun 1960-an ketika dinyanyikan dalam bahasa Hindi oleh seorang Muslim yang taat di sebuah gereja injil hitam memberikan kepada para penonton suatu perasaan yang hampir nyata dari kedua penggabungan dan, pada saat yang sama melampaui batas budaya, nasional, rasial dan sosio-religius: sebuah jalan menuju persaudaraan dan persatuan dunia yang telah secara berani dijelaskan oleh dua pemimpin spiritual besar abad ke-20, Mahatma Gandhi dari India dan Martin Luther King dari Amerika.

Oleh karena itu, Karan Johar memanfaatkan baik cita-cita Barat tentang kebebasan dan individualisme, serta mengedepankan akar kesalehan agama Asia Barat dan solidaritas komunal. Dengan melakukan ini Namaku Khan mengusulkan model alternatif persaudaraan global dan identitas transnasional dan pertukaran. Model global baru untuk Johar ini adalah salah satu yang menarik inspirasi dan cita-citanya dari tingkat akar rumput – dari warna buruk Georgia, dari Muslim yang dikucilkan secara sosial, dan dari penyandang cacat mental dan autis. Semua dari mereka adalah bagian integral dari kemanusiaan global ini dan pada akhirnya sosok Shah Rukh Khan, megabintang terbesar di forum global saat ini (termasuk Hollywood), berbicara untuk mereka semua, ketika dia mengatakan nama saya Khan dan saya Saya bukan teroris, bukan sampah dan bukan ancaman bagi AS atau nilai-nilai penting yang ingin diekspor ke seluruh dunia. Sebaliknya, sebagai Muslim yang saleh, orang-orang seperti Rizvan Khan memiliki sesuatu yang berharga untuk berkontribusi bagi AS dan Barat, dan ketika mereka yang berkuasa memungkinkan mereka untuk melakukannya, nilai-nilai penting yang telah membuat AS luar biasa tidak hanya dapat dipertahankan tetapi juga meningkat. dan diperluas. Di sisi lain, praktek ekstrimis ultranasionalis hanya akan menciptakan lebih banyak kebencian dan perpecahan, sehingga bahkan mereka yang telah berasimilasi dengan Impian Amerika akan tumbuh menjadi musuh tersumpahnya. Ini adalah tema utama Kabir Khan New York, yang akan saya bahas secara singkat di bagian dua artikel ini.

Kabir Khan New York

Meskipun tidak sesukses di box office sebagai blockbuster Karan Johar, Kabir Khan New York mungkin adalah contoh yang lebih menarik dari tren transnasional dalam genre teroris Bollywood. Dirilis pada tahun 2008, New York berfokus pada kehidupan tiga pemuda India yang trendi yang belajar di New York State University bersama. Asmara masala Bollywood biasa mendominasi paruh pertama film, berfokus pada cinta segitiga sentimental antara Maya (Katrina Kaif), Sameer atau Sam (John Abrahams) dan Omar (Neil Mukesh). Baik Katrina Kaif dan John Abrahams, serta Irrfan Khan (memainkan agen FBi Roshan) adalah bintang-bintang mapan di Bollywood (Irrfan Khan juga membintangi sebagai polisi yang menginterogasi protagonis utama dalam Slumdog Millionaire). Dan kehadiran bintang-bintang ini, bersama dengan skor musik yang solid dan skenario cinta segitiga yang dramatis, meyakinkan kesuksesan film itu meskipun tema kontroversialnya. Secara signifikan, Sam dan Maya jatuh cinta dan menghancurkan dunia emosional Omar di sekitar waktu yang sama ketika dua pesawat penumpang yang dibajak didorong ke Menara Kembar. Seperti Namaku Khan, rekaman sebenarnya dari serangan teroris di World Trade Center digunakan dalam film ini.

Dari titik ini dan seterusnya, sebuah film yang sebagian besar berpusat pada konflik cinta sentimental antara tiga teman sekarang menjadi dakwaan politik dari kebijakan pasca-9/11 pasca-pemerintahan Bush. Sam, sebagai bagian dari perburuan nasional FBI untuk para tersangka teror, ditangkap, dipenjara dan disiksa. Siksaan-siksaan ini secara grafis digambarkan dalam film dan tampaknya didasarkan pada kisah hidup sebenarnya dari korban yang tidak bersalah, yang telah ditangkap secara ilegal dan dipenjara tanpa alasan lain selain mereka memiliki latar belakang etnis dan persuasi agama yang salah. Selama kredit akhir catatan suram untuk efek ini menginformasikan kepada pemirsa fakta bahwa: "Pada hari-hari setelah 9/11 lebih dari 1.200 orang asal asing di AS secara ilegal diculik, ditahan dan disiksa selama 3 tahun. Pemerintah tidak menemukan bukti yang menghubungkan satu pun dari mereka dengan serangan 9/11 …. "

Protagonis utama Sam atau Sameer berfungsi sebagai prototipe untuk 1.200 orang ini. Memang, dari Amerika yang benar-benar berasimilasi sebelum penyiksaan dan penangkapannya, Sam sekarang menjadi seorang Muslim Jihadi, menggabungkan kebenciannya kepada Amerika Serikat dengan sel-sel teroris di Pakistan, Afghanistan, dan Timur Tengah. Teman lamanya Omar direkrut oleh FBI untuk memata-matai Sameer dan istrinya yang Hindu Maya dan membongkar hubungan Sameer dengan sel-sel teroris internasional. Omar dipaksa mengkhianati teman-temannya karena ancaman menghilang ke dalam tahanan FBI dan disiksa selama berbulan-bulan sebagai Sameer. Dengan cara ini, bahkan jika film tersebut tidak secara aktif mempromosikan Jihad sebagai ajaran fundamental Islam, ia menggambarkan profil psikologis simpatik dari pola pikir teroris. Teman Sameer, Omar, akhirnya memahami hal ini juga ketika dia diberi cerita Sam dan sifat biadab dari cobaan yang harus dia tanggung dan yang telah membuatnya menjadi teroris internasional.

Tidak seperti Rizvan Khan, yang tidak memiliki keraguan untuk menginformasikan FBI tentang plot teroris Dokter Faisal yang fanatik Nama saya Khan, New York Omar terpecah antara simpatinya untuk temannya Sam / Sameer dan sistem kebebasan dan keadilan AS, yang dipandangnya telah dirusak oleh invasi George Bush ke Irak dan Afghanistan dan kebijakan domestiknya yang represif di AS, di mana di bawah Patriot Act hak-hak individu yang mendasar dan kebebasan warga negara Amerika tampaknya dilanggar tanpa alasan lain selain dari mereka dari etnis lain, budaya dan persuasi agama dari mayoritas kulit putih utama. Omar, sebagai suara akal dan kepekaan dalam New York, juga mewakili pengamat netral, yang keduanya dalam sistem (dia dididik di New York State University) dan berada di luar (dia adalah seorang NRI nasional dari Delhi yang tinggal di AS). Dia juga telah jatuh cinta kepada istri Sam, Maya, tetapi telah berusaha melepaskan diri dari perasaan-perasaan ini, bahkan dari merasakan apa pun. Karena itu, keputusannya untuk menyusup ke kelompok teroris temannya dan mengambil bagian dalam Jihadnya adalah signifikan. Omar adalah "tidak dapat diputuskan"; dia tidak yakin identitasnya, tidak yakin dengan cita-citanya dan kesetiaannya. Akhirnya, dia mengkhianati Sam dan kelompoknya dan mengkomunikasikan rencana Sam untuk meledakkan markas FBI ke agen FBI, Roshan, dan pihak berwenang yang relevan.

Meskipun janji-janji dari Roshan dan kepala eksekutif FBI, baik Sameer dan Maya ditembak mati oleh penembak jitu FBI selama negosiasi untuk menyerah Sameer. Menurut film kontroversial Kabir Khan, kebrutalan dan kebencian FBI semacam ini merupakan gejala dari Amerika pasca-9/11 yang baru, yang, dalam usahanya yang tak henti-hentinya untuk menghukum yang bersalah, juga menyisakan mayat-mayat berlumuran darah dari orang yang tidak bersalah. : bukan hanya Maya, tapi bisa dibilang juga Sam sendiri. Ini adalah tema yang telah diambil dengan berani dan terkadang tanpa kompromi oleh sinema Hindi.

Contoh kuat lain dari kutukan tanpa kompromi pasca-9 / 11Amerika ini terjadi di Rensil D'Silva Kurbaan. Di sini, dalam forum universitas diskusi terbuka, protagonis utama Riyaaz mengutuk intervensi AS di Afgahanistan dan Irak, mengklaim bahwa teroris terbesar di dunia adalah kekuatan super putih. Riyaaz menginformasikan kepada siswa kulit putih etnis yang hadir tentang realitas tidak nyaman tertentu dalam politik AS, seperti fakta bahwa Taliban adalah ciptaan CIA dan bahwa lebih dari 500.000 warga sipil tewas di Irak. Banyak yang membuat kengerian dan kekhawatiran para siswa yang hadir, Riyaaz mengakhiri pidatonya dengan mengatakan bahwa "hanya karena Anda mengenakan jas dan menyebut diri Anda Presiden tidak menjadikan Anda seorang teroris." Ini adalah hal yang cukup berani dan tampaknya mencerminkan ketidakpuasan yang berkembang dari pembuat film Bollywood tertentu terhadap periode dalam sejarah di mana Barat tampaknya benar-benar salah mengambil jalan ke bawah dari cita-cita kemanusiaan kesetaraan universal dan demokrasi untuk kebijakan kefanatikan agama dan totalitarianisme .

Yang menarik, meskipun tema-tema ini juga telah diambil oleh Hollywood, dalam film-film seperti James Cameron Avatar, mereka telah digambarkan dengan cara yang kurang langsung. Di Avatar, misalnya, "kejutan dan kekaguman kampanye" melepaskan penduduk pribumi planet Pandora (jelas referensi untuk kejutan dan kekaguman kampanye Bush terhadap Irak), terjadi dalam konteks alam semesta fantasi yang cerdik, di mana kebrutalan kapitalisme korporat dan kebijakan neo-imperialis AS diremehkan karena tidak hanya terjadi dalam keamanan benua lain, seperti Irak dan Afghanistan, tetapi terjadi di planet lain sepenuhnya!

Genre teroris Bollywood yang baru itu merupakan kontribusi yang lebih tanpa kompromi dan memang mengganggu perdebatan global daripada film-film sejenis Avatar. Hal ini disebabkan oleh fakta bahwa para direktur Asia Barat menggambarkan aktivitas teroris dari sudut pandang politik kontemporer, bersama dengan mengeksplorasi isu-isu relevan yang terkait dengan kelompok etnis dan budaya yang telah mengalami stigma, yang telah ditolak secara luas dalam debat ini sejak peristiwa 9/11. ambil tempat. Seperti yang biasa terjadi di sinema India, genre teroris Bollywood yang baru memberi suara kepada kaum minoritas Muslim, menceritakan kisah mereka dari dalam, membuat mereka tunduk dan tidak menolak dan menceritakan plot dari perspektif budaya, agama, dan basis komunitas mereka. . Di Namaku Khan, misalnya, adik ipar Rizvan, Hasina dibujuk untuk melepas jilbabnya setelah diserang dan dikeluarkan secara paksa oleh seorang penyerang tak dikenal. Akhirnya, dia mengembalikan jilbab ke pakaian sehari-harinya, termasuk pekerjaan mengajarnya di universitas. Di sini dia berkata kepada murid-muridnya: "Mijab bukan hanya identitas agama saya. Ini adalah bagian dari keberadaan saya. Ini adalah saya."

Di Rensil D'Silva Kurbaan, protagonis pusat Riyaaz juga berperan dalam mendidik mahasiswa kulit putih tentang prakonsepsi mereka tentang Islam sebagai agama kekerasan dan Alquran sebagai kitab suci yang mempromosikan Jihad. Riyaaz dengan datar memberi tahu para siswa bahwa kata Jihad sebenarnya disebutkan dalam Alquran hanya 41 kali, tetapi bahwa istilah rahmat dan belas kasihan disebutkan 355 kali. Dengan cara ini, pemirsa film juga diberitahu bahwa Islam secara dominan adalah agama yang penuh belas kasih dan damai, bukan kekerasan dan pertumpahan darah, karena kelompok-kelompok kepentingan sayap kanan telah membuat kita percaya pada dekade terakhir ini.

Ini adalah wawasan tajam dari dalam akar sosio-religius budaya Asia Barat yang membuat sinema India, sering diabaikan di Barat sebagai sentimental dan sepele, media yang sangat didaktik dari mana khalayak, terutama di Barat, dapat meningkatkan pengetahuan mereka yang sedikit tentang psikologi di balik ikon Hindu dan Muslim dan praktik spiritual. Dalam dunia yang semakin global, di mana ikon-ikon dan praktik-praktik ini terus-menerus melintasi dan berbenturan dengan standar-standar Barat, pengetahuan dan kesadaran ini tidak hanya relevan bagi kita di Barat, tetapi juga sangat mendasar bagi keberadaan kita.

Film suka New York dan Namaku Khan merupakan bagian integral dari pengajaran kesadaran itu.

Robert Rintoull

Lulusan PhD

Universitas Kopenhagen

No Comments

Post a Comment